禅的精髓在于心灵的开发，即开发我们心灵中本具的佛性和本有的智慧。禅者开发心灵的第—个方法，叫“大死一番”。
        我们这里所说的禅者，不仅指出家的禅者，同时也包括在家修禅的人。从古到今，有很多在家的修禅人。在唐代，有不少村夫愚妇没有什么文化，也能拥有禅的悟境。禅宗典籍上记载了不少老太婆把那些禅师问得哑口无言，答不上来的公案。在宋朝，也有很多读书人修禅，如苏东坡、黄庭坚、王安石等等，他们都是在家人。近现代在家修禅的人也很多。所以我说禅者包括在家人和出家人。
        前面讲到，佛教所说的般若智慧不在语言文字上，它是每个人内心本具的一种品质。我们的心每时每刻都在活动，会产生各种不同的反应，这个主宰生命活动的、活泼泼的能动的心，它所本具的根本品质，就是般若智慧。一个人的学历高低、贫富差异、阶级地位、高矮胖瘦、男女老幼，这种种的一切，不是心地的品质，而是后天的现象。这一切不仅与心地的品质没有直接联系，而且对大多数人来说，后天的差别现象，包括我们所学到的知识、观点、结论，有时反而会障碍本具的品质。当然，与生俱来的劣根性，如贪心、嗔恨心、自我中心意识、偏执等等，更是我们本具品质开显的巨大障碍。
        所以想要认识本具的佛性，开发这个品质，就必须“返本还源”。返本还源不是在外面去追求一种神秘的东西，而是在内心里面去发现。我们越是向外寻求，离内心本具的品质距离就越远，所以古人讲“转求转远”。要想把内心本具的佛性品质开发出来，必须把后天的分别心、妄念、情绪、观点全部放下，也就是说，要从那些先入为主的思想、观念、思维方式，以及贪嗔痴等种种束缚中跳出来。放下它们不是说要把我们变成白痴，不是说要我们把所写的论文烧掉，而是要把我们的心从对这些东西的执著，包括对财富、地位、生死、色相等等的贪著中解放出来。这个问题才是我们真正应该解决的核心问题。
        每个人的生命意识之流，一刻都没有停止过。我们只有透过这个意识之流、妄想之流，才可以见到内心本具的佛性。那么，怎样才能透过这个意识之流呢？这就是我所讲的要“大死一番”，也就是古代禅师讲的“截断众流”。在浩浩荡荡的长江上修一座堤坝截住江流，是非常惊险的，也是非常困难的。我们的思想、情绪、念头从来就是滚滚向前，没有停过，我们从来没有看到它们的空性，妄以为它们是实有的，于是错误地想：啊！这是我，我的思想，我的感觉，我的观点，我的看法，总而言之是我。其实它只是一个意识之流，生命之流。这好比电影，我们觉得整个故事很完整，其实那只不过是由一大堆静止的图像组合出来的，只是通过电影胶片连续投射，在视觉上给我们一种连续的动感而已。我们的心也是一样。生命之流力量非常强大，但是一旦我们截断了它，生命将是另外一番风光！“行到水穷处，坐看云起时”，描写的正是这种全新的生命境界。这一点可能是今天的人难以理解的。
        生命之流被截断，古人称之为“言语道断，心行处灭”，语言思维的心走到了绝境，心念的运行停息了下来。生命之流被截断后，并不是生命断灭了、什么也没有，后面还有一个东西在起作用。在言语道断、心念灭的地方，心灵本具的般若品质，从来没有中断过，还在那里起作用。我讲话时，你们不需要任何作意就能听见；开水溅到你的手上，你不需要任何作意，马上就能感觉到痛。这当中，是什么东西在听？是什么东西在痛？同样的，当我们思考、产生爱和恨的情绪的时候，是什么东西在思考？是什么东西在爱？什么东西在恨？是什么东西在指使我们做出种种动作、产生种种意识？这个问题，我们每个人都面对过，而且正面对着，我们可以从这里入手来认识禅。禅的任务就是关注我们生命的本来面目，关注我们生命每一天的活动究竟是什么东西在起支配作用。
对这样一个问题，我们不能仅只停留在知识层面上的探讨。活着的时候要明白，死的时候也要明白；有钱的时候明白，穷的时候也明白；顺利的时候明白，不顺利的时候也明白；年轻的时候明白，老的时候也明白。这个明白，超越了我们的生老病死，超越了我们的穷通寿夭。这个明白，别人不能代替——像上厕所一样，谁也不能代替。古人讲，“各人吃饭各人饱”，《六祖坛经》里讲“自性自度”、“自性自悟”，自己的问题还得自己去解决。只有自己去领悟，自己才会明白。
        “大死一番”的意思是，要透过意识之流，截断它，像三峡大坝截流一样。唐朝有一位香严智闲禅师，本是百丈禅师的弟子，年轻的时候在百丈座下修行，但是没有开悟。百丈禅师座下有很多弟子都开悟了，为什么他没有开悟呢？因为他太聪明。百丈禅师还有一个弟子，叫沩山灵祐。百丈禅师去世后，智闲只好到师兄沩山灵祐那儿去参学。灵祐禅师本来是他的师兄，后来变成了他师父。灵祐知道他的毛病，有一天把他叫到跟前，对他说：“听说你在师父那里问一答十，现在你也不用跟在我身边了。我问你一个问题：在你父母生你以前，你的本来面目是什么？”这一问，他答不上来，只好退下去查经论，翻来翻去，查不到答案，他就又去找沩山禅师，要沩山为他说破。沩山说：“我不给你讲，你应该自己去悟。”过了好长时间，智闲禅师还是不明白，非常失望，说：“我从今以后再也不学佛了，只做个粥饭僧，每天吃饭，什么也不想，免役心神。”后来他来到河南南阳，那儿有一个大禅师——慧忠国师的塔，智闲就在那里守墓。他在那里自己种点地糊口，每天打扫卫生。有一天锄草的时候，他把一个瓦片捡起来，无意中抛到竹子上，发出清脆的一声响，他突然开悟了。开悟了以后，他回去沐浴更衣，朝着沩山方向烧香礼拜。他说：“和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，哪有今天啊！”就是说，如果当时沩山灵祐禅师告诉他一个答案的话，他可能就满足于那个答案，不再在自己的心地上深入了。心地的深入需要放下语言，放下既有的结论，单刀直入，直接去体会。
        大家想一想，香严禅师悟在哪里呢？是悟在瓦片敲竹子的声音上吗？如果悟在那上面，那我们每天敲瓦片，为什么不开悟呢？他之所以能开悟，关键是在当他回答不了沩山的问题的时候，他把原来所学的知识、结论都放弃了，让自己一直非常活跃的意识活动止息下来了。他说“此生不学佛法，做一个粥饭僧”，所谓粥饭僧，就是什么事也不管。在日常生活中，当我们的意识活动止息下来的时候，在那个情况下，一个外在因缘的触击，就有可能使我们当下截断意识之流，见到心性的另一种风光。这个过程，叫“大死一番”，即把以前的一切都抛开，全部放下。
文章来源《禅心三无》
                              编辑：红研

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